La théorie culturelle et esthétique postcoloniale fixe les difficultés du continent africain dans une stylistique de l’horreur et une anthropologie de l’échec et de l’impuissance culturelle. Elle produit une lecture minoritaire, marginale et hybride des productions artistiques africaines, découvrant ainsi leur caractère indéterminé et interstitiel. Le postcolonialisme appréhende la création culturelle africaine sur le mode de l’enchevêtrement et selon la loi de la circulation des ...
La théorie culturelle et esthétique postcoloniale fixe les difficultés du continent africain dans une stylistique de l’horreur et une anthropologie de l’échec et de l’impuissance culturelle. Elle produit une lecture minoritaire, marginale et hybride des productions artistiques africaines, découvrant ainsi leur caractère indéterminé et interstitiel. Le postcolonialisme appréhende la création culturelle africaine sur le mode de l’enchevêtrement et selon la loi de la circulation des mondes imposée par le capitalisme transnational. Il sort dès lors de la problématique de la libération nationale, s’interdisant de fait toute pensée véritable de l’émancipation. Cette pensée permettrait de déceler dans le désordre culturel postcolonial le signe d’une décolonisation inaboutie – et donc l’occasion d’une décolonisation à parfaire. Le concept de décolonisation révolutionnaire permet de remettre de l’ordre dans le chaos culturel postcolonial par la lutte à l’échelle du continent contre le système mondial de domination qui étouffe les arts et les cultures d’Afrique. Cette lutte pour l’égalité suppose la rupture avec l’Empire et la reconnexion avec soi-même. Elle remet les peuples africains en mouvement et constitue l’Afrique en centre autonome de décision, de création, de puissance, de civilisation et de culture.
